매일요가

시탈리

이 푸라나 야마는 전신을 서늘하게 하므로 이런 이름이 붙었다. 시 탈리 Si tali는 서늘함을 뜻한다.

• 주의사항

1. 고혈압으로 고생하는 사람은 안타라 쿰바카는 하지 않는다.
2. 심장병이 있는 사람은 처음에는 시 탈리 푸라나 야마를 시도하지 않아야 한다.

• 방법

1. 파더니 아사나(그림 104), 싣다 아사나(그림 84), 비라 아사나(그림 89) 중 한 자세로 앉는다.
2. 등을 똑바로 곧추세우고 머리를 수평으로 한다. 손으로 주나 무드라는 취한다. 여기서 잘한다고 반대는 들숨 동안에는 행하지 않지만 행한다.
3. 입을 벌려 입술을 'O'로 만든다.
4. 혀의 옆부분과 끝은 어금니부터 앞니까지 닿아야 하며 위로 들려져서 말려야 한다. 혀의 모양은 막 벌어지려고 하는 신선하게 말려 있는 나뭇잎을 닮는다(그림 601).
5. 말려진 혀를 입술 밖으로 내민다. 폐를 가득 채우기 위해 치찰음을 내면서 말려진 혀를 통해 공기를 빨아들인다. 공기는 마치 피펫(극소량의 액체를 재거나 옮기는 데 쓰는 눈금 있는 관)이나 빨대를 통해서 빨아들이듯 흡인된다. 가득 들이마신 후에 혀를 풀고 입을 다문다.
6. 가득 들이마신 후에 머리를 목덜미로부터 몸통 쪽으로 낮춘다. 턱은 흉골 위에 있는 쇄골 사이의 V자 부분에 두어야 한다. 머리는 이제 잘한다고 반대 자세이다.
7. 이제 물라반대를 하면서 5초 정도 호흡을 보유(안타라 쿰바카)한다.
8. 코를 통하여 천천히 기 식음을 내면서 내쉰다.
9. 이것이 시탈 리프라 나야 마의 한 주기이다(그림 592).
10. 머리를 들고 5 - 10분 정도 주기를 되풀이한다.
11. 끝마친 후에 사바 아사나(그림 592) 자세로 눕는다.

• 효과

이것은 신체를 서늘하게 하고 눈과 귀를 안정시킨다. 미열이나 담즙에 이상이 있는 경우에 좋다. 이것은 간장과 비장을 활성화하고 소화를 촉진하고 갈증을 덜어 준다.

바스트리카

바스트리카 Bhastrika는 대장상에서 사용되는 풀무를 뜻한다.

여기에서 공기는 대장장이의 풀무에서처럼 강하게 불어넣었다가 빼냈다가 하게 되므로 이 이름이 붙은 것이다. 이 방법은 2단계로 나누어진다.

• 1단계

1. 1번과 2번에 있는 방법을 따라 한다.
2. 빠르고 강하게 들이마시고 빠르고 세차게 내쉰다. 한 번의 들숨과 한 번의 날숨이 가슴둘레 리카의 한 주기를 이룬다.
3. 공기가 풀무를 통해 빠져나오는 것과 비슷한 소리가 난다.
4. 한 번에 10~12주기를 행한다. 그리고는 천천히 깊게 호흡한다. 2~3초 동안 물라 반대를 병행하며 호흡을 멈춘다. 그리고 느리고 깊게 내쉰다.
5. 이 호흡 형태는 폐와 횡격막을 휴식시키고 가슴둘레 리카의 새로운 주기를 위해 폐와 횡격막을 준비시킨다.
6. 중간에 호흡을 하면서 3~4차례 가슴둘레 리카 주기를 되풀이한다.
7. 만약 공기의 소리가 줄어들고 활기가 떨어지면 그 수를 줄인다.
8. 다 마친 후에 사바 아사나(그림 592)로 눕는다.

• 2단계

1. 1번과 2번에 있는 방법을 따라 한다.
2. 수리아 베다에서나 설명된 것처럼 콧구멍 위의 엄지손가락과 다른 손가락으로 누르는 압력을 조절한다.
3. 왼쪽 콧구멍은 완전히 닫고 오른쪽 콧구멍은 부분적으로 열어 둔다.
4. 위의 1단계에서처럼 가슴둘레 리카의 10~12주를 단지 오른쪽 콧구멍을 통해 활기차게 들이쉬고 내쉰다.
5. 오른쪽 콧구멍을 닫는다. 왼쪽 콧구멍을 부분적으로 열고 같은 횟수만큼 가슴둘레 리카 주기를 행한다.
6. 콧구멍에서부터 손가락을 뗀다.
7. 몇 번 깊게 호흡한다.
8. 중간에 웃자 이를 하면서 3~4차례 양쪽에서 주기를 반복한다.
9. 다 마친 후에 사바 아사나(그림 592)로 눕는다.

카팔라가 티

카팔라가 티(kapala = 두개골, bhati =빛, 광택)의 클 리야(KRIA, 속죄의 의식 또는 깨끗이 하는 과정) 과정은 버스 트리 카프라 나야 마의 좀 더 부드러운 형태이다. 카팔라바티 Kapalabhati에서는 들숨은 천천히, 날숨은 힘차게 내쉰다. 매 날숨 후에는 아주 짧은 순간의 숨 멈춤이 있다. 만약, 가슴둘레 리카 호흡이 너무 거세지면 가슴둘레 리카 대신 카 팔라 버티는 여러 번 행한다. 카 팔라 버티는 끝낸 후에는 사바 아사나(그림 592)도 눕는다.

• 주의사항

1. 기관차가 열차를 끌기 위해 석탄을 태워서 증기를 만들듯이 가슴둘레 리카는 몸 전체를 활성화하기 위해 프라다를 만들어 낸다. 그러나 불을 너무 많이 때면 엔진의 보일러가 다 타 버리는 것처럼 오랫동안 지나치게 가슴둘레 리카를 향하면 호흡 과정이 강제되기 때문에 전신이 지친다.
2. 체질이 약하거나 폐활량이 나쁜 사람은 카팔라가 티 또는 가슴둘레 리카를 시도해서는 안 된다.
3. 귀나 눈의 병(귀의 고름, 망막 이탈, 녹내장)으로 고통받는 사람들 역시 가슴둘레 리카와 카 팔라 버티는 것이 금한다.
4. 고혈압 또는 저혈압이 있는 사람도 시도해서는 안 된다.
5. 코피가 나기 시작하거나 귀가 욱신거리고 아프면 즉시 가슴둘레 리카와 카피라 멈춘다.
6. 한동안 둘 다 행하지 마라.

• 효과

가슴둘레 리카와 카팔라가 티 모두 간과 비장, 췌장과 복부 근육을 활성화하고 자극하므로 소화력이 향상되고 공동(空洞)을 없앤다. 두 눈이 시원해짐을 느끼고, 기분을 돋우어 준다.

수리아 베다나 프라나야마에서는 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이쉰다. 즉, 프라나는 핑갈라 곧 수리아 나디를 통과한다. 쿰바카가 행해지고 날숨은 이다 나디의 통로인 왼쪽 콧구멍으로 내쉰다.

수리아 Surya는 태양이다.

베다나 Bhedana는 관통, 파괴, 통과를 의미하는 비드 bhid라는 어원에서 유래되었다. 

  양쪽 코의 통로는 종종 크기가 같지 않고 하나가 다른 것보다 클 수도 있다. 이 경우에 손가락으로 누르는 것을 조절해야 한다. 어떤 경우에는 왼쪽이 뚫려 있는 반면에 오른쪽 콧구멍이 완전히 막혀 있다. 이 경우에 왼쪽 코를 통해서만 숨을 들이마시고, 내쉴 때는 오른쪽 콧구멍을 통해서 내쉰다. 손가락 동작을 잘 조정함으로 도중에 오른쪽 코가 뚫려서 그것을 통해 들이쉴 수 있다.

• 주의사항

저혈압으로 고생하는 사람에게는 이롭지만, 고혈압이나 심장병이 있는 사람은 이 푸라나 야마를 하는 동안 '숨을 들이쉰 후에 호흡을 보유 antara kumbhaka' 해서는 안 된다.

• 방 법

• 파더니 아사나(그림 104), 싣다 나사(그림 84), 비라 아사나(그림 89) 중 편안한 자세로 앉는다.
• 등을 곧추세운다. 머리는 몸통 쪽으로 낮춘다. 턱은 흉골 위의 쇄골 사이에 있는 V자 부분에 둔다(이것이 잘한다고 반다이다.).
• 왼쪽 팔을 펴서 왼쪽 손목의 뒷부분은 왼쪽 무릎 위에 둔다. 무드라( 방법 3번에서 설명한 대로)를 만든다.
• 오른쪽 팔꿈치를 구부린다. 검지와 중지를 손바닥 쪽으로 구부리고 그것들을 움직이지 마라. 약지와 새끼손가락을 엄지 쪽으로 가져간다(그림 598).
• 오른쪽 엄지손가락을 콧방울 바로 위 코뼈 바로 아래의 코 오른쪽에, 약지와 새끼손가락을 코뼈 바로 아래의 코 왼쪽에 둔다.
• 코의 왼쪽을 완전하게 막기 위해 약지와 새끼손가락을 누른다.
• 오른쪽 콧구멍의 바깥 끝부분과 격막의 연골조직 아래 끝이 평행이 되게 하기 위해 오른쪽 엄지손가락으로 오른쪽 코의 콧방울을 누른다.
• 오른쪽 엄지손가락의 위쪽 마디를 구부려 엄지 끝을 격막에 직각으로 둔다(그림 599).
• 이제 오른쪽 콧구멍을 손톱에 가까운 엄지손가락 끝으로 조절하면서 천천히 깊게 숨을 들이마신다. 폐에 공기를 최대한으로 가득 채운다(프라카 puraka).
• 그러고는 오른쪽 콧구멍을 막는다. 그러면 이제 양쪽 콧구멍이 모두 막히게 된다.
• 물라 반대를 수행하면서 5초간 호흡을 보유한다(안타라 쿰바카).
• 오른쪽 콧구멍을 완벽하게 막고 왼쪽 콧구멍은 부분적으로 열고 천천히 깊게 숨을 내쉰다(레차카 rechaka).
• 내쉬는 동안 약지와 새끼손가락으로 눌렀다 떼었다 하면서 왼쪽 콧구멍으로부터 공기의 흐름을 조절한다. 그래서 왼쪽 콧구멍 바깥 끝부분이 격막과 평행이 되도록 한다. 누르는 것은 손가락 끝의 안쪽(손톱과 떨어진)으로 해야 한다. 
• 이로써 수리아 베다나 프라나야마의 한 주기를 완성하는 것이다. 능력에 따라 5 - 10분부터 더 많은 주기(사이클)를 계속한다.
• 수리아 베다에서나 모든 들숨은 오른쪽 콧구멍으로, 날숨은 왼쪽 콧구멍으로 한다.
• 이 과정을 통해 공기 흐름은 검지, 중지와 엄지의 끝과 압력이 가해지는 코의 점막 내에서 느껴진다. 공기 흐름은 자전거 튜브에서 공기가 빠져나오는 것과 유사한 소리를 낸다. 이 소리는 콧구멍 누르기를 달리함으로써 일정하게 유지되어야 한다.
• 눈, 관저 놀이, 눈썹과 이마의 피부는 전혀 움직이지 않고 어떤 긴장의 표시도 없어야 한다.
• 마음은 적절한 공기의 통과 음을 듣는 데 몰두해야 하고 허브의 적절한 리듬을 유지하는 데 완전히 몰두하여야 한다.
• 들숨과 날숨은 각각 같은 시간 동안 지속해야 한다.
• 들숨과 날숨을 억지로 해서는 안 된다. 고르고 느린 리듬이 처음부터 끝까지 유지되어야 한다.
• 프라나 야마를 완성한 후에 사바 아사나(그림 592)로 눕는다.

• 효과

코를 막기 때문에 이 프라나야마에서 폐는  경우에서보다 더 많이 활동해야 한다. 수리아 베다에서나 폐는 더 천천히 지속해서  보다 더 가득 찬다. 수리아 베다 나는 소화력을 증가시키고, 신경을 진정시키고 강화한다. 그리고 부비 강염(副鼻腔炎)을 깨끗하게 한다.

푸라나 야마를 하는 동안 폐는 활짝 열리고 가슴은 자신만만한 정복자의 그것처럼 당당히 펴진다.

우월성이나 힘을 나타낸다. 자야 jay는 정복, 우승, 승리 또는 성공을 뜻하는데 다른 측면으로는 제재나 억제의 의미를 함축하고 있다.

  동사와 명사에 붙는 접두어 우드 Du는 위쪽으로 또는 등급에서의 우수성을, 또한 분출, 팽창을 뜻하기도 한다.

• 방 법

• 파더니 아사나(그림 104), 싣다 아사나(그림 84), 비라 아사나(그림 89) 중 편안한 자세로 앉는다.
• 등을 곧추세우고 굳건히 유지한다. 머리는 몸통 쪽으로 낮춘다. 턱은 흉골 위의 쇄골 사이에 있는 V자 부분에 둔다(이것이 잘한다고 반다이다).
• 팔을 쭉 펴 손목 뒤쪽을 무릎 위에 둔다. 집게손가락 끝과 업 제 손가락 끝을 서로 붙이고 다른 손가락은 편다《손의 이러한 자세나 모양은 주나 무드라고 하고, 지식의 상징 또는 증인(證印)으로 알려져 있다. 집게손가락은 개인의 영혼을, 엄지손가락은 대우주의 혼을 상징한다. 이 둘의 합일은 지혜를 상징한다.》.
• 눈을 감고 내면을 본다(그림 597).
• 완전히 숨을 내쉰다.
• 이제  호흡 방법을 시작한다.
• 천천히 깊고 콧구멍으로 호흡한다. 들어오는 공기의 흐름이 입천장에서 느껴지며 치찰음(싸-아-)을 낸다. 이 소리가 들려야 한다.
• 폐를 가득 채운다. 들이쉬는 동안 복부가 부풀지 않도록 주의해야 한다(이 주의 사항은 프라나야마의 모든 유형에서 지켜야 한다). 이렇게 폐에 공기를 가득 채우는 것을 푸라카(puraka, 들숨)라 한다.
• 1~2초 동안 호흡을 보유한다. 숨을 안으로 보유하는 것을 안타라 쿠바가 antara kumbhaka라 한다.
• 천천히 깊고 완전히 텅 빌 때까지 숨을 내쉰다. 숨을 내쉬기 위해 시작할 때 복부의 당김을 유지한다. 2~3초 정도 내
• 쉰 후에 횡격막을 천천히 점차 이완시킨다.
• 숨을 내쉬는 동안 공기가 나가는 것이 입천장에서 느껴져야 한다. 내쉬는 동안 입천장에서 공기의 마찰이 기식은(하-아-)을 내야 한다. 이 날숨을 레라 하라 부른다.
• 다시 호흡을 시작하기 전에 1초 동안 기다린다. 이 기다리는 사이를 봐야 쿰바카 bah ya kumbhaka라 한다.
  위에서 설명한 7 - 12번까지가  프라나야마의 한 주기를 완성하는 것이다.
• 줄곧 눈을 감은 채로 5 - 10분간 이 주기를 되풀이한다.
• 바닥에 사바 아사나(그림 592)의 자세로 눕는다.
• 자련다고 반대 없이 행하는  푸라나 야마는 걷거나 누워 있는 동안에도 할 수 있다. 이것은 밤이건 낮이건 언제든지 할 수 있는 유일한 프라나야마이다.

• 효과

  이 유형의 푸라나 야마는 폐에 산소를 공급하고 담(痰)을 제거하며, 참을성을 길러 주고, 신경을 진정시키고 전체 조직을 좋은 상태가 되게 한다. 쿰바카 없이 누운 잣에서 행해지는 고혈압이나 관상동맥증으로 고통받는 사람에게 아주 이상적이다.

Chitta Vrtti, 마음을 동요시키는 원일들

파탄잘리의 요가 경은 기쁨과 고통을 만드는 '치타 브리티 Chita vrtti'를 다섯 가지로 분류 열거하고 있다.

  파탄잘리는 번뇌(Klesa)만을 일으키는 '치타 브 르 티'의 다섯 가지를 다음과 같이 제시하고 있다.

①아비 기야(arid ya, 무지 또는  ②아 스미다(asmita, 자신을 자기 자신에게 한정시키고, 집단으로부터 구별시키고자 하는 개인적 차별 감정으로 육체적 정신적 지적 감정적일 수 있다. 
③아비니 베 샷(abhimivesa, 삶에 대한 열정과 갈망 즉 세속적인 삶과 육체적 쾌락에 대한 본능적 집착과 죽음으로 인해 이 모든 것들과 결별해야만 한다는 두려움).
  이런 번뇌(고통)의 원인은 사 타 카(Sadhaka 구도자)의 마음속에 마치 그 몸체가 물속에 잠겨 있어 보이지 않는 빙산 덩이처럼 가라앉아 있다. 그 몸체가 물속에 잠겨 있어 보이지 않는 빙산 덩이처럼 가라앉아 있다.
  요기는 과거를 잊어버리고, 내일에 대한 생각에 얽매이지 않는다. 그는 영원한 현재에 오롯이 산다. 바람이 스치면서 호수의 수면을 흔들고, 거기에서 비치는 상을 일그러뜨리는 것처럼, '치타 브 르 티'는 마음의 평온을 방해한다. 호수의 잔잔한 물은 그 주위의 아름다움을 비춰 준다. 마음이 고요하다면, 자신의 아름다움은 그 안에서 투영되어 보일 수 있다. 요기는 꾸준한 정진과 욕망에서 그 자신을 자유롭게 함으로써 그 마음을 안정시킨다. 요가의 8단계는 그 방법을 가르쳐 주고 있다.

1. 프라다나(Pram ana, 표준 혹은 이상 正知)
  사물이나 가치를 측정하는 마음 또는 지식으로, 인식과 같은 직접적인 증거(Pratyaksa) 추론(anumana) 권위 있는 사람의 증명이나 언질을 통해 믿을 만하고 또 확실하다고 인정된 지식이나 정보(agama)
2. 비파이라야(Viparyaya 연구 결과 판명된 오류, 倒錯)
  잘못된 가정(假定)에 근거한 그릇된 의학 진단, 종전의 천동설과 같은 것이 이 비파리와 야의 예이다.
3. 비 칼파(Vi kalpa,  어떤 사실적인 근거 없는 공상이나 상상, 分別)
  마치 거지가 엄청난 돈을 쓰고 있는 자기 자신을 상상할 때 행복을 느낀다는지 또는 인색한 부자가 자기는 가난하다는 망상에 사로잡혀 굶주리고 있다고 생각하는 것.
4. 요구라(Indra, 잠)
  사유(思維)나 체험이 배제된 상태이다. 사람이 깊이 잠들 때는 자기의 이름, 가족, 지위, 지식과 지혜, 심지어 자기 자신의 존재마저도 인식하지 못한다. 사람이 자면서 자기 자신을 잊었을 때 그는 상쾌하게 일어난다. 그러나 잠들 때 혼란스러운 생각이 마음에 스며들면, 제대로 휴식을 취하지 못할 것이다.
5. 스 므 르 티 (SMRT, 기억, 체험한 것의 인상을 굳게 갖고 있는 것)
  과거는 돌이킬 수 없는 것인데도 과거 속에서 살아가는 사람들이 있다. 그들의 슬프고 행복했던 기억들은 그들을 계속 과거에 얽매이게 하고, 거기에는 벗어날 수 없게 한다.

소다나 Sodhana는 정화 또는 깨끗하게 하는 것을 뜻하며, 그러므로 이 나디 소다나 프라나야마의 목적은 신경의 정화이다. 수도관 속에 있는 작은 이물질이 물의 흐름을 완전히 막히게 할 수도 있는 것처럼 신경 속에 있는 작은 방해물이 큰 불편을 일으키고 수족이나 조직을 마비시킬 수도 있다.

나디 Nadi는 프라나 Prana 또는 에너지의 통과를 위하나 정맥이나 동맥과 같은 관 모양의 신체 기관이다. 나디 Nadi는 절연 전선처럼 세 가지 층이 있다. 가장 안쪽 층이 시라 Sira, 중간층이 다마니 Damani, 바깥층이기도 하며 전체 조직을 나디 Nadi라고 한다.

• 주의사항

• 고혈압이나 심장병으로 고통받는 사람은 지식 kumbhaka을 시도하지 않아야 한다. 그들은 지식 kumbhaka 없이 난데 소다나 푸라나 야마를 수행하여 이로운 효과를 얻을 수 있다.
• 저혈압으로 고생하는 사람은 단지 숨을 들이마신 후 지식(안타라 쿰바카)만으로 이 푸라나 야마를 해할 수 있으며, 효과는 더 크다.

• 방 법

1. 수리아 베다나 푸라나 야마 방법대로 1~8번까지 따라 한다(그림 599).
2. 오른쪽 콧구멍을 통해 폐를 완전히 비운다. 오른쪽 엄지손가락의 손톱과 떨어진 안쪽 면으로 오른쪽 콧구멍의 크기를 조절한다.
3. 이제, 천천히 지속해서 그리고 깊게 오른쪽 콧구멍으로 손톱에 가까운 오른쪽 손가락 끝으로 콧구멍의 크기를 조절하면서 숨을 들이마신다. 폐를 가득 채운다(puraka). 숨을 들이쉬는 동안 콧구멍을 약지와 새끼손가락으로 완전히 막는다.
4. 숨을 완전히 들이마신 후에 엄지손가락을 눌러서 오른쪽 콧구멍을 완전히 막고 왼쪽 콧구멍에 있는 약지와 새기 손가락의 누름을 느슨하게 한다. 약지와 새끼손가락을 재조정하여 왼쪽 콧구멍의 콧방울 끝으로 격막(가운데)과 평행이 되도록 한다. 천천히 지속해서 깊게 왼쪽 콧구멍으로 숨을 내쉰다. 폐를 완전히 비운다. 약지와 새끼손가락의 누름을 느슨하게 한다. 약지와 새끼손가락의 끝 안쪽(손톱과 떨어진) 면으로 압력이 가해져야 한다(rechaka).
5. 왼쪽 콧구멍으로 숨을 완전히 내쉰 후에 손가락을 조절해서 왼쪽 콧구멍의 압력을 바꾼다. 변화된 자세에서 손톱에 더 가까운 약지 끝과 새끼손가락 끝으로 압력을 가한다.
6. 이제 왼쪽 콧구멍으로 천천히 지속해서 깊게 들이마셔 폐를 가득 채운다(puraka).
7. 왼쪽 콧구멍으로 완전히 들이마신 후에 왼쪽 콧구멍을 막고 위의 2번에서 설명된 것처럼 오른쪽 콧구멍에 있는 오른쪽 엄지손가락의 압력을 조절하면서 오른쪽 콧구멍으로 내쉰다(rechaka).
8. 이것이 난데 소다나 프라나야마의 한 주기의 완성이다. 호흡의 리듬은 아래와 같다.

(a) 오른쪽 콧구멍으로 내쉰다.
(b) 오른쪽 콧구멍으로 들이마신다.
(c) 왼쪽 콧구멍으로 내쉰다.
(d) 왼쪽 콧구멍으로 들이마신다.
(e) 오른쪽 콧구멍으로 내쉰다.
(f) 오른쪽 콧구멍으로 들이마신다.
(g) 왼쪽 콧구멍으로 내쉰다.
(h) 왼쪽 콧구멍으로 들이마신다.
(i) 오른쪽 콧구멍으로 내쉰다.
(j) 오른쪽 콧구멍으로 들이마신다. 등등··· ···.

위의 (a)는 준비 단계이다. 실제의 첫 번째 난데 소다나 프라나야마의 주기는 (b)에서 시작하여 (e)에서 끝난다. 두 번째 주기는 (f)에서 시작하여 (i)는 숨이 막히고 헐떡거리고 심장에 긴장이 되는 것을 막기 위해 주기를 끝낸 후에 지켜야 할 안전 조치이다.
 

• 위의 설명대로 한 번에 8 - 10주기를 한다. 이것은 6~8분 정도가 소요된다.
• 양쪽으로부터 들숨과 날숨은 같은 시간이 소요되어야 한다. 처음에는 소요 시간이 같지 않을 것이다. 똑같아질 때까지 꾸준히 한다.
• 양쪽 방법 각각에서 들숨과 날숨의 같은 지속 시간과 정확성이 완전히 체득된 후에 숨을 들이쉰 후 호흡을 보유하는 것(안타라 쿰바카)을 시도할 수 있다.
• 이 정확성은 오랜 수행으로 완전히 체득된다.
• 호흡을 보유하는 것이 들숨과 날숨의 리듬과 동일성을 흐트러뜨려서는 안 된다. 만약 어느 하나라도 흐트러진다면 보유하는 시간이 줄어든 지주 기를 번갈아 가면서 호흡을 보유한다.
• 숨을 들이마신 후에 억제하는 동안 물라 반대를 한다.
• 숨을 들이마신 후에 보유하는 것(안타라 쿰바카)을 완전히 체득하기 전까지는 내쉰 후에 호흡을 정지하는 것(바야 쿰바카, 그림 600)을 시도하지 마라. 바야 쿰바카 동안 물라 반대와 함께 반대(그림 593, 594)를 행한다.
• 호흡의 보유와 들숨과 날숨의 연장은 숙련된 영적 스승의 도움과 지도 아래서만 시도되어야 한다.
• 언제나 누워서 사바 아사나(그림 592)를 행한 후 끝마친다.

 Chita Viksepa, 혼란스러움과 방해물

요가 수행자가 요가를 행하는 데 있어서 혼란스러움과 방해를 가져다주는 것들이다.

1. 비야디 Vyadhi : 육체적 평형 상태를 방해하는 질병
2. 스이타나 Sty ana :무기력, 일에 대한 의향의 결여
3. 삼사야 Sam saya :의혹이나 우유부단
4. 프로마다 Ramada :무관심이나 무감각
5. 댈러스야 Alas ya :게으름
6. 아비라 티 Avirati : 욕정, 감각적인 것이 마음을 사로잡을 때 일어나는 끓는 욕망
7. 브란트 다 르 셔 나 Bhranti Darsana : 그릇되거나 쓸모없는 지식이나 환상
8. 아랍 다 북미 카트가 Alavdha Bhumikatva : 사고의 연계성 또는 집중력의 부재로 인해 현실을 지시치 못함.
9. 아나바스티타트바 Anatashitattva : 오랜 수행 후 얻어지는 집중력을 유지하는 데 있어서의 불안정.

  그러나 정신을 산란하게 하는 것에 네 가지가 더 있다.
① 두 칸(duhkha, 고통이나 슬픔) ② 다우로만 수야(daurmansya, 절망) ③ 안 가 메 자 야 트 바 (angamehayatva, 육체의 불안정) ④사람마다 다름 - 플러스 발사(s vasa-prasvasa, 불안정한 호흡)
  싸움에 이기기 위해서, 장군은 지형과 적군을 세밀히 조사하고 그 대응책을 세우듯, 요기는 수행에 의한 자기 정복의 계획을 세운다.

• 브 야 디 Vyadhi : 가장 근본적인 방해 요인은 무엇보다도 먼저 육체적 질병임을 주목해야 할 것이다. 요기에서 그의 신체는 목표를 이루기 위한 기본 도구이다. 만약 탈것이 고장 난다면, 여행자는 더 이상의 여행을 할 수가 없듯이 좋지 않은 건강으로 몸을 망친다면 수행자는 더 이상의 여행을 할 수가 없듯이 좋지 않은 건강으로 몸을 망친다면 수행자는 그가 원하는 것의 조금밖에 얻지 못할 것이다. 육체적 건강은 정신적인 계발을 위해 중요하다. 왜냐하면 마음은 신경 구조를 통해서 그 기능을 발휘하기 때문이다. 육체가 병들거나 신경조직이 손상을 입으면, 마음은 안정을 찾지 못하고, 무디어지고, 생기가 없고, 집중이나 명상한다는 것은 불가능하다.
• 스이타나 Sty ana : 어리석고, 신의가 없고, 의심이 많은 자는 그들 자신을 망치고 있다. 그의 마음과 지성은 정체되어 둔하게 되고, 그 기능 역기 녹슬게 된다. 지속적인 흐름이 계곡물을 맑게 해 주지만, 도랑의 물은 탁하고, 득이 되는 어떤 것도 배양할 수 없다. 열정이 없는 사람은 아무것에도 집중할 수 없기 때문에 살아 있는 시체와 같다.
• 삼사야 Sam saya : 어리석고, 신의가 없고, 의심이 많은 자는 그들 자신을 망치고 있다. 어떻게 그들이 현세나 내세를 즐기거나, 그 어떤 행복감이라도 맛볼 수 있겠는가? 구도자는 반드시 그 자신과 스승에 대한 확고한 믿음이 있어야 한다. 어떻게 그들이 현세나 내세를 즐기거나, 그 어떤 행복감이라도 맛볼 수 있겠는가? 구도자는 반드시 그 자신과 스승에 대한 확고한 믿음이 있어야 한다. 항상 신성은 그의 편이고, 악성은 결코 그에게 근접하지 못한다는 확신을 가지고 있어야 한다. 신심은 가슴속에서 용솟음치기에, 욕망, 악의, 정신적 나태, 정신적 자만과 의심은 말라 버린다. 그리고 이 방해물에서 벗어난 마음은 고요하게 되고 침착해진다.
• 프로마다 Ramada : 광장이라고 고통받는 사람은 자기를 중시하는 형이고, 겸손함이 부족하고 자기만이 현명하다고 생각한다. 그는 의심할 바 없이 옳고 그른 것을 알고 있지만, 그는 옳은 것에 냉담한 태도를 취하고, 유쾌한 것을 선택한다. 그의 이기적인 열의와 개인적인 영광을 만족시키기 위해, 그는 고의로 거리낌 없이 그의 길에 방해가 되는 사람을 희생시킨다. 그런 사람은 신성을 깨닫지 못하고, 그 소리에 귀 기울이지 않는다.
• 알 리스야 Alas ya : 게으름이라는 장애물을 제거하기 위해서는, 불굴의 열정(vi rya)이 있어야 한다. 구도자의 자세는 마치 연인이 사랑하는 사람을 애타게 기다리되 절대 절망하지 않는 자세와 같다. 희망을 방패로, 용기를 검으로 삼아 증오와 비판으로부터 벗어나야 한다. 신심과 열의를 가지고 그는 육체와 마음의 무기력을 극복해야 한다.
• 아비라 티 Avirati : 이것은 억제하기 몹시 어려운 감각적 대상을 의식적으로 포기한 후에 다시 갖게 되는 크나큰 갈망이다. 요기는 자유자재로 제어할 수 있는 감각 기능의 도움으로 집착 없이 감각적 대상들을 즐기는 것을 배운다. '프락치와 하라'의 수행으로 그는 집착에서 벗어나고 욕망으로부터 해방되어 충만하고 평정하게 된다.
• 브란트 다 르 셔 나 Bhranti Darsana : 그릇된 지식에 사로잡힌 이는 착각으로 괴로워하며, 자기만이 진실한 빛을 보았다고 믿고 있다. 그는 엄청난 지성을 갖고 있으나 겸손함이 부족하고, 그의 지혜를 과시하고자 한다. 그는 성인들과 함께함으로써 그리고 그들의 인도를 받아 정도를 걷게 되므로 결점을 극복할 수 있다.
• 알아보다 북미 카트가 Alavdha Bhumikatva : 산을 오르는 사람이 힘이 모자라면 정상에 도달하는 데 실패하듯이, 집중력의 한계를 극복하지 못하는 사람은 진리를 구할 수 없다. 그는 진리를 안 번 힐끗 볼 수는 있으나 자세히 알 수는 없다. 마치 꿈속에서 천상의 음악을 들은 음악가가 깨어나는 순간 그 음악을 기억하지 못하고, 다시 그 꿈을 꾸지 못하는 것과 같다.
• 아나바스티타트바 Anavasthitattva: 아나바스티타트바에 의해 영향을 받은 사람은 힘든 수행으로 진리의 모습을 볼 수 있게 되나, 그는 순수하고 강한 집중력을 갖추긴 했으나 구도의 마지막 단계에서 갈림길에 서게 된다. 이 마지막 단계에서도 지속적인 노력이 필수적이며, 무한한 인내와 결단력으로 그 길을 추구해 가야 하며, 신성을 깨닫고자 하는 길에 방해가 되는 게으름을 피워선 안 된다. 어느 순간 신성한 기운이 그를 감쌀 때까지 기다려야 한다. 「카트 우파니샤드」에서 이르기를. '자아'라는 것은 연구나 가르침, 예민한 지성이나 해박한 지식으로 깨닫는 것이 아니다. 오직 산성을 지심으로 찾고자 하는 이, 신성이 선택한 사람만이 깨닫는 것이다. 진실로, 자아는 그런 사람들에게 그의 진정한 모습을 드러낸다.

파탄잘리는 장애 요인을 극복하고, 더없는 행복을 얻기 위한 여러 가지의 구체적 방안을 제시하고 있다. 그 가운데 최선의 것은,
① 마이트립(Maitri, 慈, 조건 없는 사랑) ②카르나(Karuna, 悲, 함께 아파함) ③무디다(Mudita, 喜, 더불어 기뻐함) ④ 우 펙 샤 (Upeksa) 사무량심(四無量心)이다.

  ① 많이 트리(慈)는 단순히 사랑이나 선의라는 뜻에 국한되는 것이 아니라, '선의의 대상이 되는 것과의 일체감(atmiyata)'을 포함하는 것이기도 하다. 마치 어머니가 자식과의 일체감으로 그 자식이 성공했을 때 더없는 행복을 느끼는 것과 같다. 파탄잘리는 행복(sukha, 혹은 미덕)을 위해서 많이 트리를 권하고 있다. 요기는 많이 트리(조건 없는 사랑)와 예술미야 타를 증감시킴으로써 누구에게도 악의를 품지 않고 적을 친구로 만든다.

  ② 키루나(悲)는 다른 사람의 불행 duhkha에 연민이나 동정을 나타내고 그 절망감에 눈물을 흘리는 것만을 의미하는 것은 아니다. 그것은 괴로움을 당하고 있는 사람들의 불행을 덜기 위한 행위를 수반하는 연민이다. 요기는 다른 사람의 고통을 덜어 주기 위해서 자신의 모든 내장된 힘(육체적, 경제적, 정신적, 도덕적)을 이용한다. 그는 겁쟁이가 그를 본보기로 용감하게 될 때까지 그의 용기를 나누는 것이다. 그는 적자생존의 원리를 수용하지 않고, 약한 사람이 생존할 수 있을 만큼 강하게 만든다. 그는 모든 이들의 안식처가 되는 것이다.

  ③ 부디 타(喜)는 비록 그가 경쟁자일지라도 그의 '덕행이나 성공(pun-ya)'을 진정으로 기뻐하는 마음이다. 부디 타를 통해서, 요기는 그 자신은 달성하지 못한 목표에 도달한 다른 사람들에 대해 성냄, 미움, 질투하는 마음을 보이지 않음으로써 심한 번민으로부터 자신을 구한다.

  ④ 우펙샤(捨)는 약 apunya에 빠진 사람에 대한 단순한 경멸, 무관심, 우월감은 아니다. 이는 동일한 유혹에 직면했을 때 나는 어떻게 행동할 것인가를 알게 하는 자기 성찰이다. 또한, 불행한 사람이 빠진 상태에 대해 우리가 얼마나 책임이 있는가를 알아보기 위한 성찰이고 그 후에 그를 옳은 길로 인도하기 위한 시도이다. 요기는 먼저 자기 자신 속의 결점을 살핌으로써 타인의 결점들을 이해한다. 이 자기 성찰은 다른 모든 것에 대해 자비로운 마음과 열린 마음을 갖게 한다.

  마이트립, 하루나, 부디 타 와우 팩 샷의 이 사무량심(四無量心)의 함축성은 고요한 마음으로만 느껴질 수 있다. 이 세상의 모든 사람이 고요한 마음을 얻기 위한 방법은 파탄잘리가 앞에서 언급한 8단계 중 두 가지, 즉 아사나와 푸라나 야마를 굳은 결심으로 하는 데 있다는 결론에 이르게 했다. 마음과 호흡은 서로 밀접한 관계가 있고, 둘 중 어느 하나가 활동하거나 활동을 멈추는 것이 다른 하나에 영향을 미치게 된다. 파탄잘리는 정신적인 평형 상태와 내면의 평화를 이루기 위해 프라나야마(호흡법)를 권했다.

시어서 야(Sisya)와 영적 스승(Guru) 

「시바 상히타(Siva Simhita, 하타 요가의 고전)」에서는 구도자들(sadhakas, 혹은 제자들)을 4 계층으로 구분하고 있다. 그것들은 ① 마르누 (mrdu, 약함) ② 마더냐 마(madhyama, 보통) ③ 아디 마트라(adhima-TRA, 우수) ④ 아디 마트라 타마(adhimatratama, 최상)이다. 이 가운데 마지막 최고 계층인 아디 마트라 타겠다고 만이 이 속세라는 고해를 건널 수 있다.

  ① 약한 구도자는 열의가 부족하고, 그들의 스승을 비판하고, 욕심 많고, 나쁜 행동을 하는 경향이 있고, 많이 먹고, 여자의 품속에서 헤어나지 못하고, 불안정하고, 겁 만혹, 병약하고, 의타심 많고, 말을 함부로 하고, 우유부단한 성격을 가지고 활기가 없는 자들이다. 그루(스승이나 대가)는 그런 구도자를 만트라 요가 Mantra Yoga의 길로만 인도한다. 큰 노력을 동반함으로써, 구도자 sadhaka는 12년 후에 깨달음에 이르게 된다(만트라 mantra라는 말은 사고한다는 의미를 지닌 'man'이라는 어원에서 유래되었다. 그러므로 만트라는 그 의리를 충분히 이해한 후 계속 반복해 주문을 외우는 기도를 뜻한다. 만트라가 약한 구도자의 마음속에 깊이 뿌리를 내리는 데는 오랜 기간이 필요하며 그 결과를 가져오기에는 더욱더 오랜  시간이 걸린다.).

  ② 치우침이 없고 침착한 성격의 사람으로서 고난을 참을 줄 알며, 수행을 완전히 이루려는 의지력을 갖고, 온유하게 말하고, 어떤 환경에 처해서도 결제가 가능한 자를 구도자(madhyama)'라 한다. 구르는 이런 특징을 알고, 라야 Lay 요가를 가르쳐 해탈에 이르게 한다(라야 Lay는 헌신, 전념이나 몰아 의미한다.)

  ③ 안정된 마음을 갖고 있는 사람으로서 라야 요가를 행할 수 있고, 활기차고, 독립적이고, 고귀하고, 자애롭고, 관대하고, 신뢰가 있고, 용감하고, 젊고, 존경할 만하고, 스승을 존중하며, 요가를 행하고자 하는 굳은 마음 상태를 가진 자를 '우수한 구도자(adhimatra)'라 한다. 그는 6년간의 수행으로 깨달음에 이를 수 있다. 구르는 이런 사람을 화젯거리여 Hath 요가로 교화한다.

  ④ 왕성한 혈기와 열의, 잘생긴 외관, 용기 있고, 경전에 능통하고, 학문을 좋아하고, 건전한 마음가짐, 우울하지 않고, 항상 젊음을 유지하고, 규칙적인 식사, 감각 기능을 제어할 수 있고, 두려움이 없고, 정결하고, 노련하고, 관용적이고, 모든 이에게 도움이 되고, 확고하고, 지적이고, 독립적이고, 너그러우며, 선한 성격을 지니고, 온유하게 말하고, 그루를 존경하는 자가 바로 '최상의 구도자(adhimatratama)'로 어떤 형태의 요가에도 적당하며, 그는 3년 만에 깨달음에 이를 수 있다.

  「시바 상히타」와 「하타 요가 프라디피카」에서는 깨달음에 이르는 기간을 언급하고 있는 반면에, 파탄잘리는 개인의 영혼과 신성한 우주정신(Divine Universal Soul)이 하나가 되는 데 필요한 시간을 어디에도 명시하고 있지 않다. 그에 따르면 바이라 기와(vairagya, 욕망으로부터 벗어남)가 마음을 고요하고 평온하게 만든다고 한다. 그리고 아부 야사 abhyasa를 중단함이 없는 장기적이고도 헌신적인 노력이라고 정의하는데, 이 아파 보아야 사에 의해서 영성 계발의 견고한 기초가 만들어진다.
  요가 수행은 한정된 시간 내에 좋은 결과를 얻고자 하는 사람들의 졸업장이나 학위와는 질적으로 다른 것이다. 요가를 수행함에 있어서의 장애물, 시련, 고난들은 영적 스승 Guru의 도움으로 상당한 부분까지 제거될 수 있다('GU'라는 음은 어둠을, 'Ru'라는 음은 밟을 의미하고 있다. 어둠을 걷고 깨달음을 가져다주는 이가 바로 영적 스승이다.).
  '영적 스승'이라는 말은 참으로 깊은 뜻을 담고 있다. 그는 일반적인 지도자와는 차이가 있다. 그는 단순히 생계를 꾸리는 방법을 가르쳐 주는 것이 아니라 어떻게 살아야 하는가를 가르쳐 주는 영혼의 스승이다. 그는 영혼의 지식을 전수하고, 그 영혼의 지식을 전수하는 자를 시사야 sis ya, 즉 제자라 한다.
  영적 스승과 시어서 야의 관계는 아주 특별한 것으로, 부모와 자식 간, 부부간, 친우 간의 관계를 뛰어넘는다. 구르는 이기적이지 않다. 그는 명예나 이익에 끌리지 않고 궁극적인 목표로 제자를 헌신적으로 인도한다. 그는 신의 길을 보여 주고, 이끌어 줌으로써 제자가 승화되는 과정을 지켜본다. 그는 사랑을 통해서 자신감, 헌신, 교훈, 깊은 이해, 계몽을 불어넣는다. 그는 제자에 대한 믿음을 갖고, 제자가 그의 가르침에 몰두하고 있는지 알아보기 위해 부단히 애쓴다. 또한 그는 제자가 질문하도록 하고, 질문과 분석을 통해 진리를 터득하게끔 끊임없이 격려한다.
  시사야 sis ya는 보다 높은 인식력과 향상이 가능한 소질을 갖추고 있어야 한다. 그는 반드시 자신감, 신심, 영적 스승에 대한 애정을 가져야 한다. 그는 반드시 자신감, 신심, 영적 스승에 대한 애정을 가져야 한다. 대표적인 영적 스승과 시어서 야의 예로는 「카트 우파니샤드」의 의미 야마(Yama, 죽음의 신)와 나 히 케 타 Nachiketa, 「바가바드기타」의 크리슈나 Sri Krishna와 아르 쥬나 Arjuna이다. 나 이렇게 타와 아르주나는 통일된 마음, 열의, 알려고 하는 마음을 통해서 깨달음을 얻는다.
  씻느냐는 지식을 갈망하고, 겸허한 성품, 목표를 이루고자 하는 불굴의 의지를 가지고 있어야 한다. 단순한 호기심으로 영적 스승을 찾아선 안 된다. 그는 쉬라 다(sraddha 가져야 하고, 설사 그가 예상한 시기에 그 목적을 달성하지 못한다고 하더라도 절망해선 안 된다. 수없이 많은 과거 전생의 경험과 상승 카라(samsara,  , 과거의 생각과 행동의 축적된 찌꺼기)로 물들어진 헐떡거리는 마음을 평정하기 위해서는 상당한 인내가 필요하다.
  단순히 영적 스승의 말을 경청하는 것만 그로 시 그녀가 그 가르침에 몰두할 수는 없다. 이것은 인드라 Indra와 비로 차나 Virochana의 이야기를 통해 알 수 있다. 신들의 왕인 인드라와 악마의 왕자인 비로자나는 절대자에 관해 알고자, 곧 깨달음을 얻기 위해 그들의 영적 지도자인 브라마 Brahma를 찾아갔다. 둘 다 그곳에 머물며 영적 스승의 말을 경청했다. 인드라는 깨달음을 얻었지만, 비로자나는 그렇게 되지 못했다.

  인드라의 기억 기능은 그가 그의 스승에 대한 사랑과 신심 그리고 가르침에 대한 순수한 집중으로서 발전된 것이다. 그가 영적 스승과의 일체감을 가진 것이 바로 그를 깨달음에 이르게 한 비결이다. 비로자나의 기억 기능은 단지 그의 지성을 통해서만 이루어졌다. 그는 스승에게도, 스승의 가르침에도 몰두하지 못했다. 그는 원래 그대로의 모습, 즉 거만한 지식인으로 남아 의심으로 가득 찬 원래의 모습으로 되돌아갔기 때문이다.
  인드라는 지적 겸손을 지니고 있었던 반면, 비로자나는 지적인 자만에 취해서 그가 브라마에게 가르침을 청한 그 자체가 자신을 낮춘 것이라고 생각했다. 인드라의 접근은 신심으로 이루어졌지만, 비로자나는 매우 실질적이다. 비로자나는 단순한 호기심이 동기가 되었고, 그가 훗날 권력을 장악하기에 유용하다고 믿는 실질적인 지식을 원했다.
  씻느냐는 우선 무엇보다도 사랑, 절제, 겸허를 마음에 새겨야 한다. 사랑은 용기를 낳고, 절제는 풍요를 낳고, 겸허함은 힘을 낳는다. 사랑이 없는 용기는 잔인함일 뿐이며, 절제가 없는 풍요로움은 방종과 부패를 가져온다. 겸허함이 없는 권력은 오만이나 독재를 부른다. 진실한 씻느냐는 영적 스승으로부터 그가 근원적 자아로 돌아갈 때 자기 자신을 지킬 수 있는 '정신적 능력'을 배운다.

Sadhana, 깨달음을 위한 길잡이

 요가에 관한 모든 지침서는 사다 나(sadhana)나 아부 야사(avhyasa, 쉼 없는 정진)에 대해 강조하고 있다. 사다가는 단지 요가 지침서의 이론적인 연구만을 나타내는 것은 아니다. 그것은 정신적인 노력이다. 참깨로 기름을 짜기 위해서는 압축이 가해져야 한다. 장작이 발화하고 그 주머니에 내재해 있는 불이 댕겨져야 한다. 이와 동일한 방법으로, 구도자는 꾸준한 수행으로 그 자신 안에 깃들여 있는 신성의 불꽃에 불을 붙여야 한다.

  "젊은이, 중년, 아주 나이 많은 사람, 심지어 환자 그리고 확고한 의지가 없는 사람도, 꾸준히 수행하는 자의 것이지 수행하지 않는 이들을 위한 것은 아니다. 요가의 완성, 깨달음은 단순히 이론적인 성전을 읽음으로써 얻어지는 것이 아니다. 또 요기나 은둔자(sanyasi)의 옷을 입는다거나, 요가에 대한 말만으로도 이루어지는 것도 아니다. 오로지 꾸준한 수행만이 성공의 비결이다. 이것은 의심할 바 없는 명백한 진리이다."
  "우리는 처음 알파벳을 배워 그것을 바탕으로 공부함으로써 모든 학문을 체득하듯, 첫 단계로 우리의 육체를 철저히 단련시킴으로써 우리는 진리 Tattva Janna, 곧 이 우주 안에 내재해 있는 지고의 영혼과 동이신 데는 인간 본연의 영혼을 알게 되는 것이다."

  사람이 내적 평온을 누리고, 신성을 찾으려는 강한 열망을 만족시키는 것은 바로 그의 육체, 감각 기능, 마음, 이성, 자아가 함께 어우러져 이루는 집중된 노력에 의해서이다. 인간의 생애에 있어서 최상의 탐험은 그의 조물주에게로 돌아가는 여행이다. 그 목표에 도달하기 위해서는, 그의 육체, 감각 기능, 마음, 이성, 자아가 잘 발달하여야만 하고 또 그 기능이 함께 어우러짐이 필요하다. 만약 거기에 노력이 더해지지 않는다면, 그는 이 탐험에서 실패하게 된다.

「카트 우파니샤드」의 1부 3장에서, 야마(Yama, 죽음의 신)는 개인을 마차에다 비유함으로 요가를 구도자 나 힘 캐 타에 설명한다.

  "예술만(Atman 마차의 주인으로, 이성은 마부로 고삐로 알아라. 우리가 보통 말하는 감각 기능은 마차를 끄는 말들이며, 그들 욕망의 대상은 목장이다. 감각 기능과 마음이 혼연일체가 될 때, 현자들은 그 자아를 향유자(bhokfr)라고 부른다. 분별력이 없는 사람은 절대로 그의 마음을 고삐 잘할 수 없다. 그의 감각 기능은 날뛰는 말들과 같다. 분별력 있는 사람은 그의 마음을 조절할 수 있고, 그의 감각 기능은 길든 말들과 같다. 분별력이 없는 사람은 늘 산만하고, 순수하지 못하다. 그는 절대 목표에 도달하지 못하고, 이생에서 저 생으로 끊임없이 윤회를 되풀이하며 방황할 것이다. 분별력 있는 사람은 주의 깊고 순수한 영혼을 가지게 될 것이다. 그는 깨달음을 얻어 절대로 환생하지 않는다. 마음의 고삐를 잘 조절하는 능숙한 마부를 마음속에 갖고 있는 이는 그 여행의 최종 지(즉 영원불멸한 영혼의 궁극 거처)에 도달한다."

"감각 기능들은 욕망의 대상보다 더 강력한 것이다. 감각 기능들보다 더 강한 것은 마음이고, 마음보다 더 위의 것은 이성이며, 이성 위의 것은 바로 신성이고, 자아로 당신 자신을 교육하고, 욕망의 모습으로 다가오는 적들을 물리쳐라."

  이것을 깨닫기 위해서는 지속적인 수행만 아니라 포기하는 일까지 필요하다. 포기한다는 점에서, 우리가 무엇을 포기해야 하는지가 문제시된다. 요기는 세상을 등지지 않는다. 왜냐하면 그를 신성으로부터 멀어지게 하는 모든 것을 버린다. 그는 모든 영감과 정당한 행위가 신성으로부터 비롯된다는 사실을 잘 알기에 그 자신의 욕망을 버린다. 그는 신성의 역할을 부인하는 사람들, 악의에 찬 생각을 유포하는 사람들, 도덕적 가치의 중요성을 입으로만 부르짖고 실행하지 않는 사람들을 버리는 것이다.

  요기는 행위를 포기하지 않는다. 그는 신이 나 인류에게 그 행위의 결과를 바침으로써, 그 자신과 그 행위들을 연결한 끈을 끊어 버린다. 그는 자기 의무를 다하는 것만이 그의 특권이고, 그 행위에 대한 결과에 대해서는 어떤 권리도 없다고 믿는다. 다른 이들은 의무를 행해야 할 때는 잠들고, 그들의 요구를 주장할 때만 깨어나지만, 요기는 그의 의무에는 항상 깨어 있고, 권리에 대해서는 잠들어 있다. 그러기에 모든 존재가 잠들 때도 수행자와 마음의 평온을 얻은 사람은 빛을 밝히기 위해 깨어있다.